Крещение Господне

Празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня, или Бо­го­яв­ле­ния, впер­вые упо­ми­на­ет­ся в «Стро­ма­тах» Кли­мен­та Алек­сан­дрийско­го (ко­нец II ве­ка), в гла­ве, по­свя­щен­ной рож­де­нию и стра­да­ни­ям Ии­су­са Хри­ста: «По­сле­до­ва­те­ли Ва­си­ли­да (древ­ние гно­сти­ки) так­же празд­ну­ют день кре­ще­ния Ии­су­са Хри­ста». В Алек­сан­д­рии ко вре­ме­ни Кли­мен­та это­го празд­ни­ка еще не бы­ло. «Ва­си­ли­ди­а­не» ра­нее пра­во­слав­ных при­шли к мыс­ли о празд­но­ва­нии дня кре­ще­ния Гос­под­ня и на­з­ва­ли его бо­го­яв­ле­ни­ем, так как по вз­гля­ду этих ере­ти­ков Хри­стос стал Сы­ном Бо­жи­им имен­но со вре­ме­ни кре­ще­ния и со­ше­ствия на не­го Ду­ха Свя­то­го. Ве­ро­ят­но, бла­го­да­ря это­му об­сто­я­тельству Древ­няя Цер­ковь уста­но­ви­ла празд­ник в честь это­го со­бытия. В про­ти­во­вес гно­сти­че­ско­му празд­ни­ку Цер­ковь уста­но­ви­ла и у се­бя празд­ник в честь Кре­ще­ния, на­звав его Бо­го­яв­ле­ни­ем и вну­шая тем са­мым док­три­наль­ную мысль, что в этот день Ии­сус не стал Бо­гом, а впер­вые явил се­бя как Бог.

Со­вер­шая празд­ник Бо­го­яв­ле­ния (Епи­фа­нии) 6 Ян­ва­ря, Цер­ковь по­свя­ща­ла этот день вос­по­ми­на­нию трех свя­щен­ных со­бытий: рож­де­ние Гос­по­да, по­кло­не­ние волх­вов, кре­ще­ния (на за­па­де так­же чу­до в Ка­не). Древ­ней­шее ука­за­ние на объеди­нен­ное зна­че­ние Епа­фи­нии на­хо­дит­ся в про­по­ве­ди св. Фи­лип­па Ге­рак­лийско­го в пе­ри­од го­не­ний имп. Дио­кле­ти­а­на (304). При­чем в раз­лич­ных мест­но­стях в этот день на пер­вое ме­сто высту­па­ло празд­но­ва­ние раз­ных со­бытий. Апо­стольские по­ста­нов­ле­ния (Си­рия) и копт­ский ка­лен­дарь (Еги­пет) вы­де­ля­ли мо­мент Кре­ще­ния. Блаж. Ав­гу­стин го­во­рит о по­кло­не­нии волх­вов. По­чти вся Во­сточ­ная Цер­ковь до кон­ца IV в. счи­та­ет этот празд­ник па­мя­тью Рож­де­ства Хри­сто­ва.

В Церк­ви не су­ще­ству­ет ав­то­ри­тет­но­го пре­да­ния о вре­ме­ни Рож­де­ства Спа­си­те­ля. По­че­му во­сточ­ная Цер­ковь оста­но­ви­лась имен­но на 6 Ян­ва­ря для Бо­го­яв­ле­ния? В ос­но­ве этой да­ты цер­ков­ные исто­ри­ки ви­дят ал­ле­го­ри­че­ское со­по­став­ле­ние древ­не­го Ада­ма, источ­ни­ка гре­ха и смер­ти, явив­ше­го­ся в 6-й день ми­ро­з­да­ния, с Но­вым Ада­мом – Хри­стом, источ­ни­ком жиз­ни.

Впер­вые Рож­де­ство Хри­сто­во, как са­мо­сто­я­тель­ный празд­ник, со­вер­ша­е­мый 25 Де­каб­ря, по­явил­ся на За­па­де. В Рим­ской Церк­ви он был из­ве­стен уже в 336 го­ду в спис­ке рим­ских еписко­пов, на­хо­дя­щих­ся при хро­но­гра­фе Фи­ло­ка­ла от 354 го­да. В од­ном рим­ском ка­лен­да­ре под 25 де­каб­ря, уже по­ка­за­но: «День Рож­де­ния Хри­ста в Виф­ле­е­ме». На Во­сто­ке празд­ник Рож­де­ства Хри­сто­ва до­воль­но позд­не­го про­ис­хож­де­ния. В Кон­стан­ти­но­по­ле Рож­де­ство Хри­сто­во, как са­мо­сто­я­тель­ный празд­ник 25 Де­каб­ря, празд­ну­ет­ся впер­вые в 379 г. (св. Гри­го­рий Бо­го­слов, Сло­во, 38). Для Ан­тио­хии сви­де­тельством слу­жит про­по­ведь св. Зла­то­у­ста на Рож­де­ство от 388 г. В Иеру­са­ли­ме он вве­ден был при пат­ри­ар­хе Юве­на­лии в 425 – 458 гг. Пе­ри­од су­ще­ство­ва­ния еди­но­го празд­ни­ка Тео­фа­нии в Ка­фо­ли­че­ской Церк­ви длил­ся око­ло двух ве­ков. Это вре­мя хри­сто­ло­ги­че­ских спо­ров. Раз­де­ле­ние празд­ни­ка Тео­фа­нии на две ча­сти шло в клю­че вы­ра­бот­ки дог­ма­ти­ки Церк­ви.

Бо­го­слу­же­ние. Служ­ба на Кре­ще­ние Гос­под­не скла­ды­ва­лась по­сте­пен­но, пес­но­пе­ния к ней бы­ли на­пи­са­ны та­ки­ми вы­да­ю­щи­ми­ся цер­ков­ны­ми гим­но­гра­фа­ми, как свв. Ан­дрей и Со­фро­ний Иеру­са­лим­ские, Ан­дрей Крит­ский, Кось­ма Маюм­ский, Ио­анн Да­мас­кин. Цер­ков­ные пес­но­пе­ния на празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня выра­жа­ют не­по­сти­жи­мое со­че­та­ние сми­ре­ния и ве­ли­чия, уни­чи­же­ния и сла­вы Сы­на Бо­жия. И вме­сте с тем они на­пол­не­ны глу­бо­ким бо­го­слов­ско-дог­ма­ти­че­ским со­дер­жа­ни­ем о спа­се­нии лю­дей. Бо­го­слу­же­ние на Кре­ще­ние Гос­под­не схо­же со служ­бой на празд­ник Рож­де­ства Хри­сто­ва. Бо­го­яв­ле­ние име­ет 4 дня пред­праздн­ства и 8 дней по­праздн­ства.

В пес­но­пе­ни­ях пред­празд­не­ства по­ка­зы­ва­ет­ся тес­ная связь празд­ни­ка Кре­ще­ния с дву­мя дру­ги­ми ве­ли­ки­ми празд­ни­ка­ми – Рож­де­ством Хри­сто­вым и Пас­хой. Суб­бо­та и Не­де­ля пе­ред празд­ни­ком на­зы­ва­ют­ся суб­бо­той и Не­де­лей пе­ред Про­све­ще­ни­ем. В эти дни по­ла­га­ет­ся чте­ние осо­бых Апо­сто­ла и Еван­ге­лия, име­ю­щих от­но­ше­ние к празд­ни­ку. В дни пред­праздн­ства на по­ве­че­ри­ях по­ют­ся три­песн­цы. На по­ве­че­рии 5 ян­ва­ря ка­нон, по­доб­ный ка­но­ну Ве­ли­кой Суб­бо­ты. Суб­бо­та и вос­кре­се­нье, сле­ду­ю­щие за празд­ни­ком Бо­го­яв­ле­ния, на­зы­ва­ют­ся суб­бо­той и Не­де­лей по Про­све­ще­нии. В них чи­та­ют­ся осо­бые про­ки­мен, Апо­стол и Еван­ге­лие, так же име­ю­щие от­но­ше­ние к празд­ни­ку. Во все дни по­праздн­ства, на­ря­ду со сти­хи­ра­ми и ка­но­ном свя­то­му Ми­неи, по­ют­ся сти­хи­ры празд­ни­ка и пер­вым чи­та­ет­ся ка­нон празд­ни­ка.

В день на­ве­че­рия Цер­ковь в бо­го­слу­же­нии «пред­став­ля­ет из Пи­са­ния Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та все, что от­но­сит­ся к ве­ще­ству, про­об­ра­зо­ва­нию, про­ро­че­ствам, со­бытию и пло­дам Кре­ще­ния. Ка­нун празд­ни­ка Кре­ще­ния на­зы­ва­ет­ся со­чель­ни­ком. Ес­ли на­ве­че­рие слу­ча­ет­ся в по­не­дель­ник, втор­ник, сре­ду, чет­верг или пят­ни­цу, то в этот день уста­вом пред­пи­сы­ва­ет­ся стро­гий пост. Утром в этот день бу­дут со­вер­шать­ся Цар­ские ча­сы. За­тем со­вер­ша­ет­ся ве­чер­ня с Ли­тур­ги­ей св. Ва­си­лия Ве­ли­ко­го. По­сле ли­тур­гии бы­ва­ет Ве­ли­кое освя­ще­ние во­ды.

Бо­го­слу­же­ние в са­мый день празд­ни­ка на­чи­на­ет­ся ве­ли­ким по­ве­че­ри­ем, на ко­то­ром, «как и в день Рож­де­ства Хри­сто­ва, Цер­ковь сла­во­сло­вит еди­не­ние Бо­же­ства с че­ло­ве­че­ством сло­ва­ми про­ро­ка Иса­ии: «Яко с на­ми Бог. Ра­зу­мей­те язы­цы и по­ка­ряй­те­ся, яко с на­ми Бог». Все­нощ­ное бде­ние на празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня, в ка­кой бы день сед­ми­цы он ни слу­чил­ся, на­чи­на­ет­ся, как и на празд­ник Рож­де­ства Хри­сто­ва, ве­ли­ким по­ве­че­ри­ем. Ве­ли­кое по­ве­че­рие окан­чи­ва­ет­ся ли­ти­ей, пе­ре­хо­дя­щие в утре­ню. Ли­тур­гию в день празд­ни­ка по­ло­же­но со­вер­шать «по­ра­ну». Ан­ти­фо­ны по­ют­ся празд­нич­ные, со­сто­я­щие из сти­хов 113, 114 и 117 псал­мов, про­ро­че­ски изоб­ра­зив­шие Кре­ще­ние Гос­по­да. Да­лее Цер­ковь воз­гла­ша­ет: «Ели­цы во Хри­ста кре­сти­сте­ся, во Хри­ста об­ле­ко­сте­ся», – и тем из­древ­ле на­по­ми­на­ет при­няв­шим Та­ин­ство Кре­ще­ния о дол­ге хри­сти­а­ни­на. Апо­стольское чте­ние (Тит. 2:11-15, 3:5-7) про­по­ве­ду­ет о яв­ле­нии бла­го­да­ти Бо­жи­ей, спа­си­тель­ной всем че­ло­ве­кам, в та­ин­стве Кре­ще­ния. Еван­ге­лие (Мф. 3:13-17) опи­сы­ва­ет са­мо со­бытие Кре­ще­ния Гос­под­ня и по­сле­ду­ю­щее за ним Бо­го­яв­ле­ние.

Ве­ли­кое Во­до­о­свя­ще­ние. В вос­по­ми­на­ние кре­ще­ния Гос­под­ня Цер­ковь уста­но­ви­ла со­вер­шать в на­ве­че­рие и в са­мый день празд­ни­ка Ве­ли­кое освя­ще­ние во­ды. Во­да, освя­щен­ная в эти дни, на­зы­ва­ет­ся Ве­ли­кой Аги­асмой (греч. ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); лат. aquae benedictio). Ве­ли­кое освя­ще­ние во­ды сим­во­ли­зи­ру­ет со­бой при­ми­ре­ние тво­ре­ния с Твор­цом, об­нов­ле­ние при­ро­ды, ис­ка­жен­ной гре­хом. Свя­тая во­да, тем са­мым, яв­ля­ет­ся од­ним из средств бла­го­дат­но­го во­вле­че­ния че­ло­ве­ка и окру­жа­ю­ще­го ми­ра в об­ще­ние с Бо­гом.

Чин во­до­о­свя­ще­ния на празд­ник Бо­го­яв­ле­ния по­явил­ся на Во­сто­ке в V-VI вв., упо­доб­ля­ясь освя­ще­нию во­ды при Та­ин­стве Кре­ще­ния. С те­че­ни­ем вре­ме­ни об­ра­зо­ва­лась тра­ди­ция дву­крат­но­го освя­ще­ния на празд­ник Бо­го­яв­ле­ния. В на­ве­че­рие освя­ще­ние во­ды со­вер­ша­ет­ся в вос­по­ми­на­ние Гос­по­да, освя­тив­ше­го есте­ство во­ды, по­это­му в древ­но­сти в на­ве­че­рие Гос­под­не со­вер­ша­лось кре­ще­ние огла­шен­ных. А в день празд­ни­ка освя­ще­ние во­ды со­вер­ша­ет­ся в вос­по­ми­на­ние са­мо­го со­бытия Кре­ще­ния Спа­си­те­ля.

Ка­но­ни­че­ское ос­но­ва­ние Ве­ли­ко­му освя­ще­нию во­ды по­ло­же­но в древ­нем хри­сти­ан­ском па­мят­ни­ке «Апо­стольские по­ста­нов­ле­ния», где за­ло­же­но на­ча­ло не только са­мо­му свя­щен­но­действию, но и про­сле­жи­ва­ет­ся на­ли­чие мо­литв освя­ще­ния. Кро­ме «Апо­стольских по­ста­нов­ле­ний», сви­де­тельства о со­вер­ше­нии во­до­о­свя­ще­ния в празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня мож­но найти св. Ва­си­лия Ве­ли­ко­го, св. Епи­фа­ния Кипр­ско­го, Фе­одо­ра Чте­ца.

В древ­но­сти, до IV – V вв., в Иеру­са­лим­ской Церк­ви бы­ла тра­ди­ция в празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня вы­хо­дить к ре­ке Иор­дан и со­вер­шать там освя­ще­ние во­ды. За­тем уже и вся пол­но­та Пра­во­слав­ной Церк­ви вос­при­ня­ла эту тра­ди­цию и те­перь по­чти в каж­дом хра­ме со­вер­ша­ет­ся крест­ный ход «на Иор­дань», где со­вер­ша­ет­ся освя­ще­ние во­ды. Освя­ще­ние во­ды в день на­ве­че­рия со­вер­ша­ет­ся в хра­ме. А в день са­мо­го празд­ни­ка Кре­ще­ния Гос­под­ня, по окон­ча­нии ли­тур­гии бы­ва­ет крест­ный ход «на Иор­дань» с пе­ни­ем цер­ков­ных пес­но­пе­ний. При освя­ще­нии во­ды, по­сле па­ре­мий, Апо­сто­ла, Еван­ге­лия, от­но­ся­щих­ся к празд­ни­ку Кре­ще­ния, чи­та­ет­ся мо­лит­ва на освя­ще­ние во­ды и со­вер­ша­ет­ся трое­крат­ное по­гру­же­ние кре­ста в во­ду при пе­нии тро­па­ря празд­ни­ка.

Ве­ли­кую Аги­асму Цер­ковь упо­треб­ля­ет для окроп­ле­ния до­мов, хра­мов, эту во­ду да­ют тем, кто не мо­жет быть до­пу­щен до при­ча­стия, а так­же для дру­гих нужд. Св. Ио­анн Зла­то­уст так го­во­рит о во­де, освя­щен­ной в празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня: «В этот день Хри­стос кре­стил­ся и освя­тил при­ро­ду во­ды. По­то­му-то и при­но­сит на­род в пол­ночь это­го празд­ни­ка со­су­ды для во­ды, чер­па­ет ее и хра­нит на це­лый год, по­то­му что имен­но ны­не во­да освя­ща­ет­ся и со­вер­ша­ет­ся оче­вид­ное чу­до, так как, не­смот­ря на про­дол­жи­тель­ность вре­ме­ни, при­ро­да во­ды не пор­тит­ся, но чрез це­лый год, да­же ча­сто чрез два и три го­да, во­да, по­черп­ну­тая ны­не, оста­ет­ся не­по­вре­жден­ною и све­жей и по­сле сколько­го вре­ме­ни рав­ня­ет­ся только что по­черп­ну­той из источ­ни­ка» (Св. Ио­анн Зла­то­уст. Бе­се­да о кре­ще­нии). Свя­той Епи­фа­ний Кипр­ский вы­во­дит ос­но­ва­ние древ­не­го обы­чая чер­пать 6 Ян­ва­ря во­ду из источ­ни­ка и со­хра­нять ее на це­лый год для свя­щен­но­го упо­треб­ле­ния. Этим по­вто­ря­ет­ся чу­до пре­тво­ре­ния во­ды в ви­но, со­вер­шен­ное Ии­су­сом Хри­стом в этот день.

Дог­ма­ти­ка. В пра­во­слав­ном Ти­пи­ке и свя­то­о­те­че­ских тру­дах тор­же­ство Бо­го­яв­ле­ния на­зы­ва­ет­ся так­же Про­све­ще­ни­ем (греч. Φώτως). Свя­за­но это с тео­ло­ги­че­ской ин­тер­пре­та­ци­ей по­дви­га Гос­по­да на­ше­го Ии­су­са Хри­ста. Че­ло­ве­че­ский грех на­ру­шил гар­мо­нич­ную связь меж­ду тво­ре­ни­ем и твор­цом. Свя­ти­тель Гри­го­рий Бо­го­слов го­во­рит о том, Бог во­пло­тил­ся и умер, дабы мы мог­ли ожить. Гос­подь ис­це­лил че­ло­ве­че­скую при­ро­ду, при­об­щив ее к Сво­ей Бо­же­ствен­ной при­ро­де. А пер­вым яв­ствен­ным от­кро­ве­ни­ем это­го Во­пло­ще­ния и ста­ло со­бытие Кре­ще­ния. Гос­подь как Свет во­шел в мир, про­све­щая его и при­об­щая к Сво­ей бла­го­дат­ной жиз­ни. От­сю­да и воз­ник­но­ве­ние по­ня­тия Про­све­ще­ние. Как вос­тор­жен­но го­во­рил свя­ти­тель Фе­о­фан Затвор­ник: «Мы бы­ли по­гру­же­ны во тьму, но вот обиль­ный свет!».

Об­раз све­та ши­ро­ко ис­поль­зу­ет­ся в пес­но­пе­ни­ях празд­ни­ка: «яв­лей­ся, Хри­сте Бо­же, и мир про­све­щей, сла­ва Те­бе» (тро­парь празд­ни­ка). Бо­лее по­дроб­но это рас­кры­ва­ет­ся в све­тиль­не празд­ни­ка: «яви­ся Спас, бла­го­дать и исти­на, во стру­ях Иор­дан­ских, и су­щия во тьме и се­ни спя­щыя про­све­тил есть: ибо при­и­де и яви­ся Свет не­при­ступ­ный». Та­ким об­ра­зом, от­ме­чая бо­го­слу­же­ни­ем со­бытие Бо­го­яв­ле­ния, в оче­ред­ной раз укреп­ля­ет­ся на­ша ве­ра в Свя­тую Тро­и­цу и утвер­жда­ет­ся су­гу­бый дог­ма­ти­че­ский ха­рак­тер каж­до­го из хри­сти­ан­ских празд­ни­ков. От­ра­жен­ное в опи­са­нии Кре­ще­ния уча­стие трех Лиц Тро­и­цы ста­ло од­ним из мо­мен­тов фор­ми­ро­ва­ния три­а­до­ло­гии в бо­го­сло­вии ран­ней Церк­ви.

Важ­ность празд­ни­ка Кре­ще­ния Гос­под­ня со­сто­ит так­же и в его нрав­ствен­ном зна­че­нии, его осо­бом эти­че­ском из­ме­ре­нии. Это тор­же­ство сви­де­тельству­ет о том, что бла­го­дать Ду­ха хри­сти­а­на­ми при­об­ре­та­ет­ся че­рез доб­ро­де­те­ли сми­ре­ния и кро­то­сти, по­доб­но то­му, как Гос­подь под­верг Се­бя ке­но­зи­су, са­мо­у­ни­чи­же­нию, при­няв Ио­ан­но­во кре­ще­ние в по­ка­я­ние, бу­дучи без­греш­ным и ис­пол­нив вся­кую прав­ду, при­об­рел сви­де­тельство бла­го­во­ле­ния От­ца Не­бес­но­го.

Итак, Кре­ще­ние Спа­си­те­ля мож­но рас­смат­ри­вать как часть уни­вер­саль­но­го про­цес­са «ке­но­зи­са», то есть са­мо­у­ни­чи­же­ния. С од­ной сто­ро­ны, Он под­чи­ня­ет­ся как раб, и с дру­гой – го­лос От­ца про­воз­гла­ша­ет Его Сы­ном. Кро­ме то­го, без­греш­ный Спа­си­тель, не имея на­доб­но­сти в очи­ще­нии, в Кре­ще­нии освя­тил во­ды при­кос­но­ве­ни­ем Сво­е­го Те­ла, уста­но­вив тем са­мым Та­ин­ство Кре­ще­ния как не­об­хо­ди­мую сту­пень в де­ле спа­се­ния че­ло­ве­че­ско­го ро­да.

Та­ким об­ра­зом, мы ви­дим не­об­хо­ди­мость празд­но­ва­ния Кре­ще­ния Гос­под­ня, ибо «Он спас нас не по де­лам пра­вед­но­сти, ко­то­рые бы мы со­тво­ри­ли, а по Сво­ей ми­ло­сти, ба­нею воз­рож­де­ния и об­нов­ле­ния Свя­тым Ду­хом» (Тит. 3:5). По сло­вам свя­то­го Си­мео­на Со­лун­ско­го, Ии­сус в день Кре­ще­ния со­ше­стви­ем на Не­го Свя­то­го Ду­ха был по­ма­зан по Сво­е­му че­ло­ве­че­ству «па­че при­част­ник Тво­их» (Евр. 1:9), и с это­го вре­ме­ни Спа­си­те­лю как че­ло­ве­ку при­над­ле­жит имя Хри­стос».

Мис­си­о­нер­ский от­дел Твер­ской епар­хии

Ин­тер­нет-пор­тал Мис­сия се­го­дня

Иерей Ан­то­ний Ру­са­ке­вич