Чего не знаю, по тому и не скучаю.

 Речь пойдет о духовных вещах, связанных опять же с духовным состоянием человека.

И в данном случае – о скуке.

Казалось бы, все в жизни ее испытали скуку: да, не очень приятно, но, в принципе, в ней нет ничего особенно плохого.

Ты же не делаешь никому ничего вредного: не убиваешь, не блудишь, не воруешь… Если и есть вред здесь в чем-то, то только вред самому себе. Да и то – не особо страшный. Пережить вполне можно.

Однако наши святые совсем по-другому смотрят на такое «безобидное» состояние.

Они рассматривают скуку, как настоящую болезнь, причем, болезнь «смертельную», которую и сравнивают со смертью.

И первый акцент, на котором делает их глубокомысленный взор – это причина скуки.

Оказываемся, мы скучаем, не потому, что нам нечего делать или от того, что все дела надоели.

Нет, дело вовсе не в этом. Скучает душа – именно по греховной жизни.

Она тоскует именно по всем бывшим грязным и нечистым делам, которым в свое время предавалась, а сейчас почему-то лишилась.

Но она не признается себе в этом. Это происходит помимо сознания.

Человеку кажется, что ему просто «нечего делать», а на самом деле ему не хватает именно нечистых и грязных дел.

Поэтому и не находит себе места! Поэтому и тоскует и страдает…

Удивительно!.. Как глубоко! Фрейд здесь и рядом не валялся. Насколько все глубже и серьезнее.

Ведь речь идет не только о греховной сексуальности, а и о всех других мерзостях, которым мы склонны предаваться и в которых черпаем свое грязное наслаждение жизнью.

Но святые прямо предупреждают: чем такая жизнь – лучше смерть.

Давайте присмотримся, что по этому поводу говорили наши святые – св. Серафим Саровский и св. Исаак Сирин:

«Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преп. Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысл скажет тебе: великий грех убивать себя, – ты скажи ему: убиваю себя, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти – души моей в отношении к Богу. Лучше мне умереть здесь за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Убью себя, потому что я согрешил Господу и не буду более прогневлять Его. Что мне жить в удалении от Бога? Озлобления сии стерплю, чтоб не лишиться небесной надежды. Что Богу в моей жизни, если я буду жить худо и прогневлять Его?»

Видите: вопрос поставлен ребром: или – или!..

Давайте разберемся, откуда такая острота.

Во-первых, сразу скажем, что речь идет о состоянии именно верующих людей, которые уже прошли этап обращения к Христу.

Неверующих это не касается, ибо им, чаще всего, не о чем скучать. А если и есть, то явно не о чем-то духовном.

Они живут в духовной тьме, в которой вообще трудно, а чаще всего даже невозможно различить добро от зла.

Главный критерий дел и занятий, по которому они их выбирают – приносит ли мне это занятие удовольствие и удовлетворение. Если приносит – вопрос о «добре и зле» уже отпадает как второстепенный.

Но не то – верующий человек. Для него скука – симптом опаснейшей болезни, по которой он может судить о состоянии своей души.

Если душа «скучает», значит, она хочет вернуться к прежним «мерзостям» и «нечистоте».

Но чем поддаться этому желанию, лучше умереть.

Именно так – жестко и бескомпромиссно. Так, как утверждают в один голос и св. Серафим и св. Исаак.

Однако же – что делать?

Ведь на этот вопрос надо ответить. Увы – у верующих эта болезнь слишком распространена, чтобы ее игнорировать.

О борьбе со скукой подробно говорит батюшка Серафим.

Он рассматривает ее применительно к монашеству, но то, что он говорит, имеет и к мирянам прямое отношение.

Вот что нужно сделать в первую очередь, по словам св. Серафима:

«Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке».

То есть – первым делом нужно привести в порядок свои дела.

Рассмотреть их в свете того же христианского различения «добра и зла» и отделить «зерна от плевел»: избавиться от ненужных дел, которые только забирают время и силы, а основное внимание уделить главному, тому, которое приносит наибольшие духовные плоды.

И вот этому делу нужно уделить именно пристальное внимание, рассматривая его как свое призвание и «послушание», сродное тому, которое проходят монахи в монастырях.

Там, как известно, порядок строгий: ты даешь обет «послушания» и твое послушание – это твоя «профпригодность», твоя «квалификация» и твой «профессиональный долг». Иначе – извини, твое место не в монастыре.

Но что мешает и нам, мирянам, рассматривать в таком же свете и наше главное жизненное дело, которым мы производим больше всего добра и в котором видим смысл своего христианского призвания?

Именно так – рассматривать его как свое духовное «послушание», за которое придется дать отчет перед Царем Небесным.

Вот что поясняет батюшка Серафим:

«Поэтому прежде всего и должно остерегаться ее (скуки) посредством строго и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей…. Итак, послушание есть лучшее врачебство против сей опасной болезни».

В самом деле – какая скука?

Когда твое «послушание», когда твое главное дело христианской жизни полностью поглощает твое внимание и все твои силы?

Разве скучает солдат на фронте в гуще жестокого боя? Ему бы выполнить боевую задачу и остаться в живых…

А если и скучает в минуту затишья – то о своей «родине» – Царстве Небесном.

Что ж, пожалуй, это единственная «скука», которая не является греховной.